?

Log in

No account? Create an account
varjag2007su

Епископ Болгарской Церкви митрополит Пловдивский Николай (Севастиянов) резко раскритиковал визит главы Римско-Католической Церкви в Болгарию.

Визит папы Римского Франциска – это политический акт, настоящей целью которого является попытка объединить все Церкви вокруг Рима, чтобы потом встретить Антихриста. Такую точку зрения 6 мая 2019 года озвучил митрополит Пловдивский Николай, сообщает Sofia Globe.

«Мы встретили римского папу в качестве главы государства Ватикан, но никто не может склонить нас к совместному богослужению с ним», – сказал митрополит Николай по окончанию торжественной литургии по случаю праздника в честь святого великомученика Георгия Победоносца.

Он подчеркнул, что все хотят объединения христианских Церквей, но этим должны заниматься воцерковленные люди, а не политики, имеющие зеркальные цели.

«Например, так называемое экуменическое движение, которое стремится объединить все религии. Но вы знаете, что есть еще религия сатаны. Как всех объединить? Невозможно объединить свет и тьму», – отметил болгарский иерарх.

Он подчеркнул, что цель визита главы РКЦ в Болгарию «состоит в том, чтобы объединить все религии вокруг Папы, чтобы, когда придет Антихрист, Папа встретил его, а через него и всех, кто с ним».

«Мы не откажемся от православия. Мы не отреклись от православия в течение пяти веков рабства (имеется в виду нахождение под властью Османской империи, – ред.), но рабство было побеждено православием, оно только освободит нас», – констатировал митрополит Николай.

 
 
prokimen

После экуменического моления в Софии, пошел ледяной дождь.



 
 
 
диакон Андрей Кураев
17 Ноябрь 2018 @ 03:29, (перепостил prokimen)
http://pstgu.ru/download/1394137370.3ermilov.pdf

"ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТЕОРИИ О ПЕРВЕНСТВЕ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАТРИАРХА"

Название не вполне точно. Начинать надо было бы с оформления имперского православия при преемниках имп. Константина, перейти к правилу Халкидонского собора и спорам вокруг него, затем помянуть "восточного папу" Михаила Керулария (при котором произошел окончательный разрыв с Римом)...

Но рассказ, начатый с 20-х годов 20 века, тоже очень интересен.

***

Также в актуальную библиотеку:

"Еще с 20-х годов прошлого века мы постоянно встречаемся с проблемой выдвинутого Константинопольской Церковью особенного толкования 28-го правила IV Вселенского Собора, где упоминается поставление епископов «у иноплеменников» Понтийской, Асийской и Фракийской областей. Из этого, как известно, Константинопольский Патриархат сделал вывод, что только Константинопольская Церковь имеет право церковной юрисдикции вне своих территориальных пределов, а именно — во всем мире, сколь угодно далеко от вышереченных областей из 28-го правила. Пока наша Церковь исповеднически претерпевала гонения от богоборческой власти, она не имела возможности вступать в полномасштабные дискуссии по подобным вопросам и вести об этом диалог с прочими Церквами. Теперь эту же каноническую новеллу пытаются представить в качестве общего мнения, консенсуса всех православных, хотя далеко не все Поместные Церкви согласны с таким толкованием 28 правила.

Не буду сейчас останавливаться на каноническом анализе этой теории, который давно был дан русскими и не только русскими богословами. Но должен сказать о нескольких новых моментах в ее интерпретации, которые обнаруживаются в самое последнее время. Они создают впечатление постепенного развития новой экклесиологии, ранее не известной православному сознанию, которая может быть кратко сведена к следующим тезисам.

1. Православной считается и всегда считалась только та Поместная Церковь, которая состоит в общении с Константинопольским Патриархатом.

2. Любой архиерей или клирик, находящийся за пределами географических границ своей Поместной Церкви, находится под церковной юрисдикцией Константинопольского Патриархата, даже если сам он этого еще не осознает. Поэтому формальное принятие такого священнослужителя в константинопольскую юрисдикцию может происходить без ведома рукоположивших его архиереев, без отпустительной грамоты и помимо воли его Священноначалия (как и было в случае с бывшим епископом Сергиевским Василием и группой клириков Сурожской епархии).

3. Константинопольский Патриархат устанавливает границы Церквей, и если его мнение по данному вопросу не совпадает с мнением той или иной Церкви, может учреждать на соответствующей территории собственную юрисдикцию (как и произошло в Эстонии).

4. Константинопольский Патриархат единолично определяет, кто может и кто не может участвовать в межправославных мероприятиях. Поэтому, например, константинопольская юрисдикция в Эстонии может быть приглашена к таковым, а Эстонская Православная Церковь Московского Патриархата или Украинская Православная Церковь — нет, как и Автономная Японская Православная Церковь или Автокефальная Православная Церковь в Америке.

Причем тот факт, что эта концепция воплощается в жизнь еще не вполне последовательно и повсеместно, что в странах рассеяния присутствуют другие церковные юрисдикции, по мнению представителей Константинопольского Престола, объясняется лишь его долготерпением и имеет временный характер. Однако уже сейчас в каждой из стран, где живет православная диаспора, именно иерарх Константинопольской Церкви, как первенствующей, должен, по мнению ее руководства, представлять интересы всех православных в отношениях с правительством, другими конфессиями, государственными и межконфессиональными организациями.

Какова должна быть реакция Русской Православной Церкви на упомянутые новшества во взглядах Константинопольской Церкви — это серьезный вопрос для нашего общего соборного осмысления"
- доклад митр. Кирилла на Соборе 2008 года
http://www.patriarchia.ru/db/text/3481089.html

и вновь скажу: перебрасывание канонами бессмысленно. Нужно вообще открыть дискуссию о месте древних канонов в жизни церкви и честно сказать о своей свободе от них.

А пока пусть московские апологеты помучаются с 9-м и 17-м правилами Халкидонского собора(453 год):

"Если же на митрополита области епископ или клирик имеет неудовольствие: да обращается, или к экзарху великия области, или к престолу царствующаго Константинополя, и пред ним да судится...
Если же кто будет обижен от своего митрополита: да судится пред экзархом великия области, или пред Константинопольским престолом".
 
 
диакон Андрей Кураев
17 Ноябрь 2018 @ 03:23, (перепостил prokimen)
оказывается, найден и опубликован:

http://www.drevnyaya.ru/vyp/2017_2/part_9.pdf
В. Г. Ченцова СИНОДАЛЬНОЕ РЕШЕНИЕ 1686 г. О КИЕВСКОЙ МИТРОПОЛИИ

самое интересное:

а) По икономии
В соответствии с присланными грамотами, поставление (хиротония) киевских митрополитов отныне должно было осуществляться московским патриархом: «δοθῆναι ἄδειαν... χειροτονεῖν» – «давати волю... хиротонисати» митрополита в Москве; «ἵνα ἡ ἁγιωτάτη ἐπαρχία Κιόβου εἴη ὑποκειμένη ὑπὸ τοῦ ἁγιωτάτου π(ατ)ριαρχικοῦ θρόνου τῆς μεγάλης κ(αὶ) θεοσώστ(ου) πόλεως Μοσχοβί(ας)» – «да святейшая епархиа Киевская будет подлежащая святейшему патриаршескому престолу великого и богоспасаемого града Москвы»; «κ(αὶ) γινώσκειν ἐκεῖνον γέροντα κ(αὶ) προεστῶτα αὐτοῦ» – «и познавати онаго (московского патриарха. – В. Ч.) старейшаго и предстателя своего»; «ἡ ὑποταγὴ τῆς μ(ητ)ροπόλ(εως) ταύτης Κιόβου ἀνετέθη...» – «покорнства сей митрополии Киевской подложися...» московскому патриарху; «κ(αὶ) διὰ γραμμάτ(ων) συστατικῶν πέμπειν τὸν ἐκλεχθέντα εἰς τὸν κατὰ καιροὺς π(ατ)ριάρχην Μοσχοβί(ας) κ(αὶ) λαμβάνειν παρ'ἐκείνου τὴν χειροτονίαν ἢ μετάθεσιν...» – «и чрез грамоты утвердительныя посылати избраннаго по времени сущу прислучившемуся патриарху Московскому и восприяти от него хиротонию или преложение...».

В синодальной грамоте о Киевской митрополии и в решении, определяющем порядок избрания киевских митрополитов, подчеркивается, что право поставления на киевскую кафедру передавалось предстоятелю московского престола «τρόπῳ συγκαταβατικῷ» или «κατ’οἰκονομίαν», «по икономии» (в русском переводе «образом снисходительным» или по «сьнисхождению») во имя устроения церковных дел: «...κ(αὶ) διδόντος οἰκονομικῶς ἐκείνῳ τὴν τοιαύτην ἄδειαν» («подающу со смотрением ему сицевую волю»).


б) Поминовение константинопольского патриарха «впервых»
рукополагаемые московскими патриархами киевские митрополиты должны были поминать первым константинопольского патриарха и лишь после него – московского: «...доспоминает впервых пречестное имя вселенского патриарха, яко сущу источнику и началу и предвосходящу всех, иже повсюду при селении и епархии, потом патриарха Московского, якоже старейшаго своего...» («...μνημονεύσῃ ἐν πρώτοις τοῦ σεβασμίου ὀνόματος τοῦ οἰκουμενικοῦ π(ατ)ριάρχου, ὡς ὄντος πηγὴ κ(αὶ) ἀρχὴ κ(αὶ) ὑπερκειμένου πάντων τῶν πανταχοῦ παροικιῶν τε κ(αὶ) ἐπαρχιῶν, ἔπειτα τοῦ π(ατ)ριάρχου Μοσχοβί(ας) ὡς γέροντος αὐτοῦ...»).

Формулировки имевшихся прав и «привилий» Константинополя в сопровождающих синодальное решение документах даются весьма неопределенные. Именно в таких неопределенных и расплывчатых выражениях передает их и переводчик Посольского приказа: от константинопольского патриарха «вся благая в концы вселенныя подаваются, и источник всем суще»; «токмо во еже хранитися чести окрест вселенского престола, и да не будет пренебрегание и лишение весьма в своих привилиях»; «долженствует по правилом воспоминати ево (константинопольского патриарха. – В. Ч.), овое же памяти ради древних привилий вселенского престола»; «(константинопольскому патриарху. – В. Ч.) сущу источнику и началу и предвосходящу всех...».

Именно константинопольский патриарх Иеремия II (Транос) как первый по достоинству среди других патриархов и глава некогда, до признания автокефалии восточно-русских епархий, единой Киевской митрополии, от своего имени и от имени собора восточного духовенства утвердил грамотой учреждение в России патриаршества [Regel, № 5, p. XCVIII–CIV, 85–91; Фонкич, 2003, с. 377–399]. В этой грамоте в близких выражениях указывалось, что константинопольский патриарх является «предстоящим» и «началом» для московских, которые должны поминать его имя и имена остальных восточных патриархов2 Русский перевод грамоты об учреждении патриаршества в России был издан московским патриархом Никоном в «Кормчей» в 1653 г. В нем достаточно точно передана суть греческого текста, присланного от патриарха Иеремии: «...яко да новоставленый московский господин Иов патриарх и именуется патриарх, и сочитается с прочими патриархи, и имат чин ипамять по патриарсе иеросалимском, должен сый поминати имя наше и прочих, и начало свое, и первый имети и непщевати апостольский престол константинопольский, якоже и прочии имеют патриарси».

Однако в данном случае речь шла о поминовении патриархом, а не митрополитом, и поминовение константинопольских патриархов перед московскими в Киевской митрополии, на которое указывают документы 1686 г., является отсылкой не только к идее церковного первенства чести Константинопольской кафедры, на котором издавна настаивали греческие власти, но и к традиции рассматривать московскую церковную кафедру как «младшую» по отношению к константинопольскому престолу, которому она ранее была подчинена.

Более того, обнаруженный греческий текст синодального решения в отличие от присланных с ним писем еще отчетливее подчеркивает сохранение власти константинопольского патриарха, оговаривая это при указании на то, как проходит поминовение в то время, когда в Киевской епархии («ἐν τῇ παροικίᾳ ταύτῃ») митрополитом приносится «безкровная жертва», то есть совершается таинство Евхаристии: имя вселенского патриарха поминается «впервых», поскольку он является «источником и началом», и ему «подлежат всюду все приходы и епархии» («καὶ ὑπερκειμένου πάντων τῶν πανταχοῦ παροικιῶν τε καὶ ἐπαρχιῶν»). В русском переводе этот пассаж превратился в довольно неопределенное «и предвосходящу всех иже повсюду при селении и епархии...», что не вполне, как представляется, отвечает смыслу греческого подлинника, указывающего на сохранение на всей территории митрополии духовной власти того, кто является «началом».

В документах, впрочем, ничего не говорится о временном характере переподчинения киевской кафедры: в них (в частности, в постановлении о порядке избрания митрополита) подчеркивается, что речь идет об обычае митрополичьего «избрания сего будущему», «егда нужда будет и прилучится», то есть в случае, если Киевская митрополия будет лишена архиерея («...ἠνίκα χρεία γένη(ται)... ὁπηνίκα ἂν συμβῆ μ(ητ)ροπολίτου Κιόβου παρὰ τῶν ὑποκειμ(ένων) αὐτῇ ἀναφαίρετον ποιοῦσα κ(αὶ) ἐπιβεβαιοῦσα, ἵνα ἡνίκα ἂν ἡ ἐπαρχία Κιόβου ἀμοιρῆ ἀρχιερέως...»; в синодальном решении: «ἡνίκα παραμπέση χρεία...»).

В то же время содержащееся в письме Дионисия царям указание на то, что право поставления на Киевскую кафедру дано московскому патриарху «и впредь по нем будучим святейшим патриархом» («καὶ οἱ μετὰ τοῦτον πατριάρχαι ὁμοίως»), не было включено в текст самого синодального решения. Таким образом, разосланные патриархом «дополнительные» письма могли отличаться от принятого синодального постановления, куда некоторые положения, видимо, намеренно не были внесены. К. И. Ветошников в своих терминологических комментариях указывает, что право хиротонии киевского владыки «не было утверждено как прерогатива патриарха Московского», а «продолжительность этой концессии не упоминается вообще, только отмечено, что “и патриархи после него” будут иметь это разрешение, без добавления “все” и указания, что это положение является постоянным и окончательным, как это систематически указывается в патриарших актах» [Vetochnikov, 2016, p. 39, 41]. Отсутствие какого-либо указания на преемственность права хиротонии киевских митрополитов в самих синодальных решениях, как представляется, подкрепляет это наблюдение К. И. Ветошникова, который, как и ранее В. М. Лурье, подчеркивал, что поминовение митрополитом вселенского патриарха на первом месте свидетельствовало о том, что именно он оставался каноническим патриархом для киевских владык.

По мнению К. И. Ветошникова, принятые формулировки позволяли в будущем, когда нужда в поставлении православных архиереев на киевскую кафедру вдали от Константинополя из-за военных действий отпадет, вернуть епархию в лоно Константинопольской церкви подобно тому, как это было сделано в 1792 г., когда Антиохийскому патриархату была возвращена Алеппская митрополия [Vetochnikov, 2016, p. 39–41].


Изложение подобного порядка поставления приведено и в письме патриарха Досифея царям: «...καὶ ἢ πρὸ τῆς χειροτονίας τοῦ μ(ητ)ροπολίτου πεμφθῇ γράμμα εἰς τὴν Κωνσταντινούπολιν διὰ ἔκδοσιν, ἢ μετὰ τὴν χειροτονίαν πεμφθῇ γράμμα πρὸς εἴδησιν, οὐδὲν διαφέρει, μόνον νὰ μνημονεύῃ τὸν Κωνσταντινουπόλεως καὶ νὰ εἶναι ἐπαρχία μὲν τοῦ Κωνσταντινουπόλεως ἐπιτροπευομένη δὲ παρὰ τοῦ ἁγιωτάτου πατριάρχου Μοσχοβίας...» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. № 668. Л. 2 об.). Русск. пер.: «...и аще прежде хиротонисания митрополита послана будет грамота в Царьград ради отпустителные грамоты, или по хиротонисании послана будет грамота к ведомости, ни в чем не рознится, токмо да воспоминает костянтинополского, и да будет епархия убо костянтинополского намесничествующая же от святейшаго патриарха московского» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1687 г. Д. 3. Л. 57; АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 5. С. 156–157)


(д.А. Кураев: тут добавлю от себя: греческий оригинал патриаршего послания именует московского патриарха епитропом (русский перевод ἐπιτροπευομένηм передает как намесничествующая). Епитроп (греч. επίτροπος - "представитель"; в официальных русскоязычных материалах Иерусалимской Православной Церкви переводится как местоблюститель) - полномочный представитель. В Греческих Церквах так называются специальные предстоятельские представители: церковно-дипломатические посланцы, настоятели или викарии, главы комитетов.https://drevo-info.ru/articles/14208.html).)


Обыкновенно, образование которым заведуют такие представители именуется соответственно епитропией - "представительством" (в зависимости от контекста может также переводиться как "настоятельство", "комитет"/"комиссия", "подворье", "викариатство", "попечительство", "управление"). Однако бывает и иначе - например, Иерусалимские представители при патриархе Московском и всея Руси по-гречески называются "епитропами", а само подворье - "экзархией". В мирском употреблении среди греков XIX-XXI века епитропия является учреждением общинного самоуправления - выборной комиссией депутатов.

Использованные материалы)

в) Сохранение «древнего обычая»

Вселенский патриарх согласился на осуществление поставления киевских митрополитов московскими патриархами на определенных условиях, предполагающих соблюдение привилегий, закрепленных за Киевской митрополичьей кафедрой, и обозначенных в соборном деянии как «добрый» и «древний обычай», «обычай... обыклый» («...καλὴ κ(αὶ) κατὰ κανόνας ἐπικρατήσασα συνήθεια»; «κατὰ τὴν αὐτοῦ προπάλειον συνήθειαν»)34. Однако в чем собственно состоит этот «обычай», в грамотах не было сказано. А ведь за соблюдение «древних обычаев», в том числе права митрополита Киевского и всея Руси на почетный титул экзарха вселенского патриарха боролось и киевское духовенство, и окружение гетмана Ивана Самойловича35. Именно этот «обычай» вызвал серьезные споры на предварительных переговорах киевского духовенства и гетмана с московскими властями относительно поставления митрополита в Москве. В документах, относящихся к переговорам, не указано конкретное время появления этого «обычая», хотя известно, что впервые киевский митрополит назван экзархом еще в XIV в. [Vetochnikov, 2014].

Читать дальше...Свернуть )

И еще мой комментарий:
когда Кпльский патриарх именовал себя "началом и истоком", даруя Москве то патриаршество, то Киев - эти стамбульские автокомплименты мы спокойно принимали. Когда же же сегодня Варфоломей повторил их, но уже забирая назад один из своих даров, их же объявили еретическими.

И еще: за несколько лет до этого Кпль значительно урезал границы Киевской митрополии.

В 1672 году в ходе польско-турецкой войны (где гетман Дорошенко был союзником турок) турки захватили Каменец-Подольский. Ну, это между Винницей и Молдавией. И господствовали там 27 лет. Каменец стал столицей Каменецкого эялета. Соседний городок Шаргород был переименован в Малый Стамбул.

Так вот, в 1681 г., кпльские патриарх и синод отторгли от Киевской епархии Каменецкую епископскую кафедру. На нее был поставлен грек бывший лидорикийский епископ Панкратий, ставший митрополитом, ипертимом и патриаршим экзархом «всей Малой Росии». Панкратий, «митрополит Каменецкий, и Подольский, и всей Малой Руси, экзарх константинопольский» упоминается в документах до 1690 г.
http://www.pravenc.ru/text/1470091.html

Так что Москве Киевская митроплоии передавалась без Каменца, Подолья и Малой Руси...

И еще один тормоз заложен в том Томосе: намек на его вынужденность мусульманским внешним насилием: "еже и величайшее и державнейшее царствие, владеющее нами, повелева".
 
 
 
диакон Андрей Кураев


То есть праздник Покрова связан с тем, что в 906 году игумен Псамафийского монастыря (где тогда монашествовал будущий патриарх Евфимий) участвовал в возложении Пояса Пресвятой Богородицы на голову страждущей императрицы Зои, и та исцелилась.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%B2%D1%84%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D0%B9_I_(%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%80%D1%85_%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)

Пояс Богородицы хранился именно во Влахернском храме.

Собор 907 года провозгласил Евфимия патриархом и прославил Покров Богородицы.

Через пять лет его сместили, вернулся прежний патриарх Николай Мистик. Решения 907 года были отменены, но за эти пять лет они успел уйти в Болгарию, которая опять же за эти годы успела провозгласить свою автокефалию от Царьграда. И потому сохранила у себя этот праздник (до отмены автокефалии через сто лет) и далее передала его в Киев.

Да, это второй известный мне случай, когда все хиротонии низложенного патриарха объявляются недействительными. Более того - низложены даже все сослужившие с прежним патриархом.

Все "архиереи, рукоположенные патриархом Евфимием и сослужившие с ним (907-912 годы), были преданы церковному осуждению и изгнанию".
http://www.pravenc.ru/text/187723.html

(первый случай - чуть раньше в связи с Торжеством православия и интронизации патриарха Мефодия).

В этой истории много интерсного. И опять "постельная тема" как главный и почти единственный повод для конфликта патриарха и царя. И право апелляции в Рим...

http://rikonti-khalsivar.narod.ru/Usp3.13.htm

Да, возможный аргумент против версии Лурье - дата Покрова. Собор был в феврале, а праздник устоялся в октябре.




это шок, который испытывает семинарист, перейдя в академию. Вместо лубка он вдруг читает Болотова и Поснова...
 
 
 
диакон Андрей Кураев
17 Ноябрь 2018 @ 02:31, (перепостил prokimen)
Православная церковь имеет «чин расстрижения», т.е. лишения сана, хотя в истории проводился он крайне редко. Примечательна история одного такого расстрижения, архиепископа Могилёвского Варлаама (Шишацкого). С одной стороны, это едва ли ни единственный описанный «чин расстрижения» в новейшей истории Церкви. С другой стороны, иронично, что, лишившийся сана по такой полной программе был впоследствии реабилитирован.


Начало и успех

Гигорий Степанович Шишацкий родился 12 марта 1750 недалеко от Киева. Окончил Переяславскую семинарию, а затем Киевскую духовную академию, в которой стал лучшим выпускником. За успехи в обучении распоряжением императрицы Екатерины II был послан в Италию «для дальнейшего усовершенствования в науках». В 1785 года, в возрасте 35 лет, становится ректором Переяславской семинарии, а позже Новгород-Северской семинарии. Двумя годами позже, в 1787 году, стал настоятелем Виленского Свято-Духового монастыря. Успешно обращал греко-католиков в православие.

3 июня 1795 года хиротонисан во епископа Житомирского, викария Минской епархии. В 1799 году становится управляющим Волынской и Житомирской епархией. И там показывает прекрасные плоды своей деятельности. Открывает Волынскую Духовную семинарию, его любят верующие. Отмечая его заслуги, священноначалие повышает его, в 1805 году, назначая епископом Могилёвским. В 1808 возводят в сан архиепископа. И в Могилёвской епархии он становится любимцем и отцом для духовенства и верующих.


Лишение сана

Казалось бы, всё прекрасно, но в 1812 году Могилёв был занят французскими войсками и, чтобы спасти город и своих верующих, он 14 июля 1812 года решает принести присягу Наполеону, вместе с духовенством. Что ж, в отличие от других городов, Могилёв действительно не пострадал и не был сожжён при отступлении французских войск.

Вскоре, 5 декабря 1812 года император Александр I повелел устранить Варлаама от управления епархией: «По дошедшим сведениям, находя нужным удалить от управления епархией могилевского архиепископа Варлаама, повелеваем произвести на месте чрез Синодального члена, архиепископа рязанского, вернейшее исследование о поступках архиепископа Варлаама во время нашествия врага и с мнением Синода представить мне». Казалось бы, священноначалие должно было бы закричать: «Караул! Вмешательство государства в церковные дела! Не имеете права!», однако 17 февраля 1813 года собирается экстренное заседание Синода, где рассматривается дело архиепископа Варлаама. Синод, по указке императора единогласно постановляет лишить архиепископа Варлаама архиерейского сана и священства: «Синод, приемля во внимание правила Св. Апостолов и государственные законоположения, полагает: Его, яко оказавшегося явным клятвопреступником и не терпимым в его сане, лишить архипастырства и священства, отобрать знак ордена Св. Анны 1-й степени, оставить только в монашеском чине и отправить в первоклассный Новгород-Северский монастырь на содержание, какое благоугодно будет ему назначить».


Чин расстрижения

«Исполняя Высочайшую волю», Синод предписал архиепископу Черниговскому и Нежинскому Михаилу (Десницкому) совершить мрачный «чин снятия сана», изложенный в прилагаемой синодальной инструкции. Чин был проведён 29 июня 1813 в кафедральном Спасском соборе Чернигове. В соответствие с синодальной инструкцией, арх. Михаил собрал в соборе настоятелей монастырей и всё городское духовенство. Варлаам был введен в собор, в полном облачении, «со славою», при колокольном трезвоне, и поставлен на кафедру посредине храма, где обыкновенно облачаются архиереи. Секретарь консистории прочитал Варлааму «Высочайше конфирмированный доклад Синода» (т.е., утверждённый императором). После чего, соборный ключарь и протодьякон под возгласы «Анаксиос!» начали снимать с Варлаама знаки его архиерейского сана: панагию, митру, сакос и другие части облачения, а также знаки ордена Св. Анны 1-й степени, состригли волосы на голове Варлаама, и одели его в простое монашеское одеяние. После того с него взяли подписку в том, что он не будет называться архиереем и даже иеромонахом, что никогда и никого не будет благославлять рукою «а иначе «подвергнут будет строжайшему наказанию». По свидетельству очевидцев во время церемонии Варлаам горько плакал…

После расстрижения его простым монахом отправили в Новгород-Северский Преображенский монастырь, рядом с семинарией, ректором которой он однажды был. В своей келье он прожил почти семь лет. Еще задолго до смерти он ослеп – как говорили «от постоянных слёз», и, держась за веревку, протянутую от монастырского корпуса, где находилась его келья, к церкви, ходил к богослужению, становясь где-нибудь в уголке храма. Скончался Варлаам 23 июля 1820 года, после себя оставив после себя слова песни, выражающей надежду на своё оправдание:

Движет ревность сердца,
Что совсем я прав;
Только уличает
Свет мя преслужав.
Но Бог милосерд,
Сотрет камень тверд
На мелкие части,
Все мои напасти
На них обратит.


Реабилитация

Так и сталось. Спустя более, чем столетие, 25 июля 1935 года, когда уже не было в живых ни инициаторов лишения Варлаама сана, ни тех, архиереев, кто принял это решение, ни исполнителей «чина снятия сана», ни самого Варлаама, ни даже свидетелей этой истории, Священный Синод РПЦ под председательством митр. Сергия (Старгородского), отменил прежнее прещение: «Решение бывшего Святейшего Правительствующего Синода от 20 апреля 1813 года о лишении Архиепископа Могилевского Варлаама (Шишацкого) сана и священства, как вынесенное по мотивам политическим и под давлением политической обстановки, полностью отменить, признав Преосвященного Архиепископа Варлаама скончавшимся в архиерейском сане и посему производить о нем заупокойное поминовение, как об Архиепископе».

По мнению историка Александр Мазырина эта внезапная отмена прещений вековой давности напоминала о несостоятельности прещений, совершённых по политическим причинам: «Отменяя указанное постановление Святейшего Синода „как вынесенное по мотивам политическим и под давлением политической обстановки“, митрополит Сергий ясно давал понять, как следует относиться к его собственным постановлениям, в основе которых также лежали политические мотивы» (Диакон Александр Мазырин. К истории высшего управления Русской Православной Церкви в 1935–1937 гг. // XVI ежегодная богословская конференция 2005 г. — С. 161-172.)

Патриарх Кирилл (Гундяев) однажды отметил, что «извержение из сана означает одновременно и гибель души». Однако церковная история преподносит нам ценный урок. Не только напоминает о неканонических действиях руководства Российской Церкви и священноначалия, зачастую действующего по указке последнего. Прежде всего, история напоминает о пустоте и тщетности любых политических прещений, какими бы громкими и красивыми словами они ни прикрывались, как бы единогласно ни принимались и какими бы церемониями ни обставлялись. Правда всегда восторжествует. И это вселяет надежду.

https://risu.org.ua/ua/index/blog/~VladimirMelnyk/73047/

см. так же:
Записки Игумена Ореста // Археографический сборник документов, относящихся к истории Северозападной Руси. Том 2.-Вильна, 1867, Стр. LXXIX и далее

https://www.sedmitza.ru/data/2015/12/09/1237992796/ASZR_2.pdf
 
 
 
Эдуард Гавайлер
11 Ноябрь 2018 @ 04:02, (перепостил prokimen)



Мало кто знает, что в центре Рима помимо Ватикана есть еще одно карликовое государство — Мальтийский Орден. Полное название — Суверенный военный орден рыцарей-госпитальеров святого Иоанна Иерусалимского, Родоса и Мальты (Sovereign Military Order of Malta, SMOM). Орден так называемых госпитальеров был основан после крестового похода в конце одиннадцатого века рыцарем Пьером-Жераром де Мартигом (Pierre-Gérard de Martigues). Он был основателем госпиталей для паломников в Иерусалиме. Страна по площади занимает 6000 квадратных метров, т. е. меньше чем одно футбольное поле. Орден имеет дипломатические отношения с сотней стран и его суверенный статус признан множеством международных организаций. В стране есть своё правительство, своя конституция, валюта, почта и свой инстаграм.

Два самых маленьких государства в миреСвернуть )
 
 
диакон Андрей Кураев
11 Ноябрь 2018 @ 03:57, (перепостил prokimen)
кому интересно - перезагрузите предыдущий пост
https://diak-kuraev.livejournal.com/2206235.html
 
 
 
диакон Андрей Кураев
11 Ноябрь 2018 @ 03:53, (перепостил prokimen)
1470 год. Новгородцы (жребием) избирают себе нового митрополита вместо умершего.
Таковым стал св. Феофил.

За хиротонией и утверждением избранный протодиакон должен ехать к митрополиту Киевскому и всея Руси. Беда в том, что таковых в округе было аж два.

В далекой Москве - митр. Филипп Первый.
Рядом, в "Литве" (Новогрудке) - митр. Григорий Болгарин.

С 1466 года он уже не в унии, а в православии, и в 1467 году переназначен на Киевскую кафедру св. Дионисием, патриархом Кпльским.

Более того, патриарх низложил автокефально-московского митрополита Иону:

" шлем до всее Русское земли и до Великого Новогорода неше послы, иже б полную веру дали вам всим о преосвященного митрополита Киевъского и всея Руси кир Григория, иже ест благодатию божию к вере и к повинности и в закони и обычаи нашое святое зборное великое церкви Царграда и к вас дает общущии в годности з нами брат и сослужебник нашего смирения.

А што зделали на Москве, аж бы того перестати делати, бо то ест против правил и против закону божиего; елико именовали на Москве от Ионы и до сих часов митрополитов, тых всих великая зборная наша святая церков не имает, а ни дръжит, а ни именует за митрополитов. А про тоже бы есте вси приняли и имели его правого и истинного митрополита, предреченного преосвященного митрополита Киевского и всеа России кир Григория".
(Публикация: Восточнославянские и южнославянские рукописные книги в собраниях Польской народной республики / Составитель Я. Н. Щапов. М., 1976. Ч. 2. С. 146.

Вновь отмечу, что "этот Дионисий был учеником Марка Ефесского и в качестве послушника жил при нем до самой его кончины, под его руководством изучал Священное Писание и творения отеческие и отличался строгим православием" (митр. Макарий. История Русской Церкви https://www.sedmitza.ru/lib/text/436020/).

Вскоре после избрания Феофила в Новгороде начинается майдан. Восстание Марфы Посадницы. Точнее, это не было восстанием. Никаких местных властей Марфа и ее сторонники не свергали. Просто она выразила мнение боярской республиканской верхушки.

Но, как и в 21 веке, «в глазах московских телеведущих книжников только монархические порядки были естественными и законными, тогда как вечевая демократия представлялась дьявольской прелестью. Решение Новгорода отстаивать свою независимость любой ценой они постарались изобразить как заговор бояр Борецких, нанявших „шильников“ и привлекших на свою сторону чернь. Само вече, под пером московского писателя, превратилось в беззаконное скопище „злых смердов“ и „безыменитых мужиков“» (Р. Г. Скрынников. У истоков самодержавия http://www.rummuseum.ru/lib_s/skrynn02.php).

Вече понудило Феофила просить хиротонии у Григория "в Литве".

Это было не внове для Новгорода. В 1433-1434 годах (то есть еще до унии) смоленский епископ Герасим был поставлен патриархом на митрополию «всея Руси» (а не только Литвы). И именно к нему в 1434 г. ездил ставиться на архиепископство новгородский владыка св. Евфимий Второй. Впрочем, в Москве тогда митрополита не было.
(Лурье Я. С. Как установилась автокефалия русской церкви в XV в. // Вспомогательные исторические дисциплины, Т. XXIII (1991), с. 8).

Герасим («родом москвитин, Титов сын, Болванов внук») был сожжен в Витебске в июле 1435 года по приказу литовского князя Свидригайло. В белорусско-литовских летописях поражение Свидригайло от Сигизмунда в решающей битве под Вилькомиром (совр. Укмярге, Литва) в 1435 г. было расценено как Божия кара за это деяние: «И за то Бог не пособи Швитригаилу, что сожьже митрополита Герасима, и поможе Бог князю великому Жидимонту» (ПСРЛ. Т. 35. С. 35).


На смену сожженному Герасиму и был назначен знаменитый Исидор...

Ну, а в 1471-м

"Кроткие убеждения верховного пастыря русской Церкви (митр. Филиппа в Москве) не помогли; решено было прибегнуть к более сильному для непокорных средству - оружию".
(Соколов Д. П. История разделения русской митрополии. Спб., 1900, с. 107)

В битве на Шелони в июле 1471 г. новгородцы уже было побили москвичей, но тут на помощь подоспели татары. Причиной поражения стало то, отборный отряд конницы - архиепископский полк - имел возможность вступить в дело и отогнать татар. Но он не двинулся с места (сии кавалеры говорили, что владыка велел им воевать только против псковичей, но не москвичей).

15 дек 1472 года в Москве Феофил был посвящен в архиепископы Новгородские...

Интересно, что московские летописи, описывая эти события, упорно продолжали звать Григория униатом, и, соответственно, попытку принять от него хиротонию - уходом в латинскую ересь. (см http://psrl.csu.ru/toms/Tom_06.shtml стр. 6-7 см также стр 191). Особенно умиляет акцент придворного летописца на многочисленных слезах князя, проливаемых по новгородцам...

"И тако двинувся Князь Великий на Великий Новгород за изменных людей гордость и непокорство и за их отступление к латынству" (с. 9) "Уговев Петрова говейна две недели, поиде на новых отметников веры крестьяниския и взем благословение у Филиппа митрополита" (с. 192)

И это при том, что в проекте договора новгородцев с королем Казимиром права православных были четко оговорены:

«Честный Король Польский и Князь Великий Литовский заключил дружественный союз с нареченным Владыкою Феофилом, с Посадниками, Тысячскими Новогородскими, с Боярами, людьми Житыми, купцами и со всем Великим Новымгородом; ... Ведать тебе, честному Королю, Великий Новгород по сей крестной грамоте и держать на Городище своего Наместника Греческой Веры. Наместнику судить с Посадником на дворе Архиепископском; но в суд Тысячского, Владыки и монастырей ему не вступаться... Ты, честный Король, не должен касаться нашей православной Веры: где захотим, там и посвятим нашего Владыку (в Москве или в Киеве); а Римских церквей не ставить нигде в земле Новогородской».
https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Karamzin/istorija-gosudarstva-rossijskogo/6_1

Пропаганда - она во все века пропаганда...

И кто потом залил Новгород кровью - "крестоносцы" или москвичи? Но если бы этого не сделали москвичи, то это сделали бы солдаты НАТО!
 
 
диакон Андрей Кураев
11 Ноябрь 2018 @ 03:52, (перепостил prokimen)
Патриарх Филофей, вновь вступивши на кафедру по отречении Каллиста в 1362 г., постановил, чтобы во избежание смут и нестроений земля Литовская на все последующее время ни по каким причинам не отделялась от области и духовного управления митрополита Киевского.

Хотя есть основание думать, что постановление едва ли было обнародован: см. приписку к этой грамоте, как и самую грамоту, в Act. Patriarch. Constantinop. 1. 525–527 (425). Кроме того, в рукописи грамота перечеркнута (Григорович. Протокол. Константиноп. патриарх. XIV в. № 25 (255)).


Но уже в 1371 году, обратился в Царьград польский король Казимир, владевший и Галицкою землею. Король от лица всех князей и бояр Малой России просил поставить Антония в митрополита Галицкого. В подкрепление своей просьбы Казимир, конечно введенный в заблуждение, писал: “От века веков Галич славился во всех странах митрополиею и был престолом митрополитов от века веков. Первый митрополит нашего благочестия был Нифонт, второй митрополит – Петр, третий митрополит – Гавриил, четвертый митрополит – Феодор. Все они были на престоле Галича”. Слова эти, ложность или неточность которых легко мог обличить патриарх, наверно, не достигли бы своей цели, если бы не сопровождались еще следующими: “Ради Бога, ради нас и святых церквей да будет благословение ваше на сем человеке (Антонии). Рукоположите его в митрополита, дабы закон руссов не погиб, дабы не было ему порухи. А не будет милости Божией и благословения вашего сему человеку, не сетуйте на нас после, если придет жалостная нужда крестить руссов в веру латинов, так как нет митрополита в (Малой) России, а земля не может быть без закона”.

Патриарх увидел необходимость уступить, и в Константинополе (в мае 1371 г.) состоялось соборное деяние о перемещении в Галич прибывшего из Малой России епископа Антония, о возведении его в сан митрополита Галицкого и подчинении ему четырех епархий: Холмской, Туровской, Перемышльской и Владимирской.

А патриарх, как бы в оправдание себя, писал после того к святителю Алексию: “Знает священство твое, какую любовь и благорасположенность питает к тебе мерность наша. И в прошлом году я писал к тебе, что имею тебя другом изначала, и теперь имею тем же, и люблю, и обнимаю тебя... Но я очень опечалился, когда услышал о священстве твоем, что ты оставил всех христиан, находящихся там в разных местах России, и сидишь на одном месте, а другие оставляешь без управления, наставления и духовного надзора... Как мерность наша поставлена от Бога пастырем и учителем всей вселенной, так и я рукоположил священство твое во отца и учителя всего народа русского, чтобы ты учил всех и заботился равно о всех, имел со всеми дружбу и любовь отеческую. Да будет тебе известно, что так как ты столько времени оставлял Малую Россию и не обозревал ее, король польский Казимир, который повелевает и Малою Россиею, прислал сюда к нашей мерности с другими князьями епископа и с ним грамоту”.

Изложив затем самое содержание Казимировой грамоты, патриарх продолжал: “Что оставалось нам делать? Поставляем тебя судьею, что скажешь? Оставалось отослать присланного епископа и оставить нам народ Божий без надзора и попечения духовного, как ты оставил его? Совсем нет: иначе мы подверглись бы от Бога великому осуждению, а от людей многим жалобам и обвинению. Другое дело, если бы государь той земли был православный и нашей веры – тогда мы, быть может, ради тебя постарались бы удержать его и не удовлетворять ему, хотя это было бы не совсем хорошо. Но как он не наш, а латинянин, то можно ли было оставить его неудовлетворенным? Притом он намерен был сделать отдельную митрополию латинскую и крестить русских в веру латинскую. Подумай сам, хорошо ли было бы, если бы случилось так? Много благодарю Бога, что он не сделал сего, но писал и просил от нас митрополита! Вынужденные такими обстоятельствами, мы рукоположили того, кого он прислал. Мы отдали ему Галич в митрополию и епископии: Владимирскую, Перемышльскую и Холмскую, которые находятся под властию короля польского. Больше сего мы не дали ему ничего, ни Луцка, ни чего-либо другого. Знаю, впрочем, что священство твое должно опечалиться, что так поступлено, но не было никакого основания поступить иначе. Как мы могли оставить дело неконченным, когда ты допустил столь важный проступок, покинув тамошних христиан на столько времени без наставления? По крайней нужде нами сделано так, и тебе не следует печалиться, потому что ты сам тому виною”.


см. митр. Макарий. История русской Церкви.
https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/3#note2124_return


Более современная версия - у о. Мейендорфа:

Безоговорочная поддержка московской политики, содержащаяся в этих письмах, находится в противоречии с другим имеющимся в патриаршем реестре документом, который обнаруживает — в том же 1370 году и, возможно, в том же месяце июне — совершенно неожиданный образ действий Филофея. Речь идет о патриаршем акте, подготовленном канцелярией, — в реестре находится копия, — официально упраздняющем Литовскую митрополию, с последующим переводом литовского “епископа" в подчинение митрополиту Киевскому.

Однако в последний момент патриарх не подписал этот документ: архивист должен был исключить его из реестра и внести объяснительную запись в положенном месте. Неожиданное получение дополнительных сведений в ту минуту, когда письма к Алексию и князьям уже были подписаны и отосланы, кажется, единственно могло бы послужить причиной этой аннуляции, которая свидетельствует, между прочим, о довольно беспристрастной позиции Филофея в конфликте между Москвой и Литвой. Первостепенная задача патриархата состояла в сохранении единства, и тут Филофей обнаружил, что цель эта не может быть достигнута простой и неразборчивой поддержкой Москвы. В Тверском княжестве, в великом княжестве Литовском и королевстве Польском проживало значительное количество православных, которые нуждались в постоянном пастырском надзоре и назначении новых епископов. Митрополит, который, подобно Алексию, занимался делами управления в Москве, не мог больше выполнять эти обязанности. Нам неизвестно, какие конкретные обстоятельства вызвали аннулирование акта, проект которого был составлен в июне 1370 года. Так или иначе, письменные документы последующих месяцев помогают понять те причины, которые привели к перемене позиции Константинопольского патриархата в 1370 году.

прот Иоанн Мейендоф. Византия и Московская Русь. Париж, 1990, сс 230-231.


Так что отмена своих установлений по Киеву для Константинополя не внове. Но и наше руководство в начале 19 века обещало грузинам одно, а дало совсем другое. И Киеву в 17 веке -тоже