?

Log in

No account? Create an account
диакон Андрей Кураев
11 Ноябрь 2018 @ 03:52, (перепостил prokimen)
Патриарх Филофей, вновь вступивши на кафедру по отречении Каллиста в 1362 г., постановил, чтобы во избежание смут и нестроений земля Литовская на все последующее время ни по каким причинам не отделялась от области и духовного управления митрополита Киевского.

Хотя есть основание думать, что постановление едва ли было обнародован: см. приписку к этой грамоте, как и самую грамоту, в Act. Patriarch. Constantinop. 1. 525–527 (425). Кроме того, в рукописи грамота перечеркнута (Григорович. Протокол. Константиноп. патриарх. XIV в. № 25 (255)).


Но уже в 1371 году, обратился в Царьград польский король Казимир, владевший и Галицкою землею. Король от лица всех князей и бояр Малой России просил поставить Антония в митрополита Галицкого. В подкрепление своей просьбы Казимир, конечно введенный в заблуждение, писал: “От века веков Галич славился во всех странах митрополиею и был престолом митрополитов от века веков. Первый митрополит нашего благочестия был Нифонт, второй митрополит – Петр, третий митрополит – Гавриил, четвертый митрополит – Феодор. Все они были на престоле Галича”. Слова эти, ложность или неточность которых легко мог обличить патриарх, наверно, не достигли бы своей цели, если бы не сопровождались еще следующими: “Ради Бога, ради нас и святых церквей да будет благословение ваше на сем человеке (Антонии). Рукоположите его в митрополита, дабы закон руссов не погиб, дабы не было ему порухи. А не будет милости Божией и благословения вашего сему человеку, не сетуйте на нас после, если придет жалостная нужда крестить руссов в веру латинов, так как нет митрополита в (Малой) России, а земля не может быть без закона”.

Патриарх увидел необходимость уступить, и в Константинополе (в мае 1371 г.) состоялось соборное деяние о перемещении в Галич прибывшего из Малой России епископа Антония, о возведении его в сан митрополита Галицкого и подчинении ему четырех епархий: Холмской, Туровской, Перемышльской и Владимирской.

А патриарх, как бы в оправдание себя, писал после того к святителю Алексию: “Знает священство твое, какую любовь и благорасположенность питает к тебе мерность наша. И в прошлом году я писал к тебе, что имею тебя другом изначала, и теперь имею тем же, и люблю, и обнимаю тебя... Но я очень опечалился, когда услышал о священстве твоем, что ты оставил всех христиан, находящихся там в разных местах России, и сидишь на одном месте, а другие оставляешь без управления, наставления и духовного надзора... Как мерность наша поставлена от Бога пастырем и учителем всей вселенной, так и я рукоположил священство твое во отца и учителя всего народа русского, чтобы ты учил всех и заботился равно о всех, имел со всеми дружбу и любовь отеческую. Да будет тебе известно, что так как ты столько времени оставлял Малую Россию и не обозревал ее, король польский Казимир, который повелевает и Малою Россиею, прислал сюда к нашей мерности с другими князьями епископа и с ним грамоту”.

Изложив затем самое содержание Казимировой грамоты, патриарх продолжал: “Что оставалось нам делать? Поставляем тебя судьею, что скажешь? Оставалось отослать присланного епископа и оставить нам народ Божий без надзора и попечения духовного, как ты оставил его? Совсем нет: иначе мы подверглись бы от Бога великому осуждению, а от людей многим жалобам и обвинению. Другое дело, если бы государь той земли был православный и нашей веры – тогда мы, быть может, ради тебя постарались бы удержать его и не удовлетворять ему, хотя это было бы не совсем хорошо. Но как он не наш, а латинянин, то можно ли было оставить его неудовлетворенным? Притом он намерен был сделать отдельную митрополию латинскую и крестить русских в веру латинскую. Подумай сам, хорошо ли было бы, если бы случилось так? Много благодарю Бога, что он не сделал сего, но писал и просил от нас митрополита! Вынужденные такими обстоятельствами, мы рукоположили того, кого он прислал. Мы отдали ему Галич в митрополию и епископии: Владимирскую, Перемышльскую и Холмскую, которые находятся под властию короля польского. Больше сего мы не дали ему ничего, ни Луцка, ни чего-либо другого. Знаю, впрочем, что священство твое должно опечалиться, что так поступлено, но не было никакого основания поступить иначе. Как мы могли оставить дело неконченным, когда ты допустил столь важный проступок, покинув тамошних христиан на столько времени без наставления? По крайней нужде нами сделано так, и тебе не следует печалиться, потому что ты сам тому виною”.


см. митр. Макарий. История русской Церкви.
https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/3#note2124_return


Более современная версия - у о. Мейендорфа:

Безоговорочная поддержка московской политики, содержащаяся в этих письмах, находится в противоречии с другим имеющимся в патриаршем реестре документом, который обнаруживает — в том же 1370 году и, возможно, в том же месяце июне — совершенно неожиданный образ действий Филофея. Речь идет о патриаршем акте, подготовленном канцелярией, — в реестре находится копия, — официально упраздняющем Литовскую митрополию, с последующим переводом литовского “епископа" в подчинение митрополиту Киевскому.

Однако в последний момент патриарх не подписал этот документ: архивист должен был исключить его из реестра и внести объяснительную запись в положенном месте. Неожиданное получение дополнительных сведений в ту минуту, когда письма к Алексию и князьям уже были подписаны и отосланы, кажется, единственно могло бы послужить причиной этой аннуляции, которая свидетельствует, между прочим, о довольно беспристрастной позиции Филофея в конфликте между Москвой и Литвой. Первостепенная задача патриархата состояла в сохранении единства, и тут Филофей обнаружил, что цель эта не может быть достигнута простой и неразборчивой поддержкой Москвы. В Тверском княжестве, в великом княжестве Литовском и королевстве Польском проживало значительное количество православных, которые нуждались в постоянном пастырском надзоре и назначении новых епископов. Митрополит, который, подобно Алексию, занимался делами управления в Москве, не мог больше выполнять эти обязанности. Нам неизвестно, какие конкретные обстоятельства вызвали аннулирование акта, проект которого был составлен в июне 1370 года. Так или иначе, письменные документы последующих месяцев помогают понять те причины, которые привели к перемене позиции Константинопольского патриархата в 1370 году.

прот Иоанн Мейендоф. Византия и Московская Русь. Париж, 1990, сс 230-231.


Так что отмена своих установлений по Киеву для Константинополя не внове. Но и наше руководство в начале 19 века обещало грузинам одно, а дало совсем другое. И Киеву в 17 веке -тоже
 
 
диакон Андрей Кураев
11 Ноябрь 2018 @ 03:52, (перепостил prokimen)
В 1370 году патриарх Филофей пишет Окружное послание русским князьям, призывая их "оказывать подобающее уважение, послушание и благопокорение митрополиту Киевскому и всея Руси, которого Бог даровал вам нгашими руками и будете внимать ему как вы обязаны внимать самому Богу, поскольку он представитель патриарха. Ибо так как Бог поставил нашу мерность предстоятелем всех, по всей вселенной находящихся христиан, попечителем и блюстителем их душ, то все зависят от меня, как общего отца и учителя. И если бы мне можно было самому лично обходить все находящиеся на земле города и веси и проповедовать в них слово Божие, то я неупустительно делал бы это, как свое дело. Но поелику одному немощному и слабому человеку невозможно обходить всю вселенную, то мерность наша избирает лучших и отличающихся добродетелью лиц, поставляет и рукополагает их пастырями, учителями и архиереями, и посылает в разные части вселенной: одного — туда, в вашу великую и многолюдную страну, другого — в другую часть земли, повсюду — особого [архипастыря], так что каждый в той стране и местности, которая дана ему в жребий, представляет лицо, кафедру и все права нашей мерности.
Итак, поелику и вы имеете там, вместо меня, преосвященного митрополита киевского и всея Руси, вы обязаны оказывать ему великую честь и благопокорность, каковую должны были бы воздавать мне самому, если бы я присутствовал там; ибо он находится там вместо меня, имея наши права, так что оказываемое ему почтение, послушание и благопокорение относится к нашей мерности, а через нас переходит прямо к самому Богу.
Итак, вы, как истинные сыны церкви Христовой, обязаны повиноваться вашему отцу, которого Бог даровал вам через нас, и почитать его, как меня, и слова его принимать за вещания Божии. Если вы будете так делать и иметь такое расположение к церкви Божией и к самому преосвященному митрополиту своему, то прежде всего получите мзду в нынешнем веке, снискав себе содействие и помощь во всем, в чем нуждаетесь, от самого Бога, Который подаст вам усиление власти, долготу жизни, успех в делах, благоденствие, исполненное всех благ, жизнь беспечальную и безбедную и здравие телесное, а в будущем веке — царство небесное, наследие вечных благ и наслаждение [ими]" .

(Прот. Иоанн Мейендорф. Византия и Московская Русь. Париж, 1990, СС. 337-338)

Как справедливо говорит публикатор, - "именно в этом послании Филофей говорит о вселенской власти патриарха в выражениях, которые вполне мог бы употребить римский папа 11 века" (с. 417).

Но св. Алексий "Московский", реально тогда управлявший Московским княженством при малолетнем князе, не оспорил этот папизм. Собственно, именно этот патриарх Филофей и сделал Москву столицей России. "Никогда ранее Вильна не оказывалась столь близка к тому, чтобы заменить Москву в качестве столицы будущей объединенной Руси. Дипломатические усилия Филофея, возможно, оказались решающим фактором, который предотвратил это" (с. 236).

Выбор был: на статус общерусского центра взамен Киева претендовали Тверь, Новгород, Вильна. Но Царьград тогда поддержал именно Москву. В частности, посланник Филофея Киприан (назначенный «в помощь» св.Алексию) удержал литовского князя Ягайло от участия в Куликовской битве на стороне татар .


«Именно благодаря Византии Москва, а не Вильно (или Тверь), стала столицей Российской империи. Это утверждение не уменьшает значения географических и экономических факторов (которые классически описал В. О. Ключевский), или роль татарского владычества, или личных усилий Ивана Калиты и его преемников, или любых других факторов, обусловивших возвышение Москвы. Однако религиозные и политические санкции патриархата и византийского государства существенно перетягивали чашу весов в пользу Москвы в яростном состязании между нею и Литвой (которая в XIV веке владела большей частью Руси, в том числе древней княжеской столицей Киевом, безусловно располагала большим населением, отождествлявшим себя с “Русью» и пользовавшимся большей независимостью от татар). Византия должна была совершить трудный выбор между “двумя Россиями". Хотя московские великие князья очень щедро наполняли пустую казну греческих императоров и церковных чиновников, нет достаточных оснований считать, что Византия всегда поддерживала тех, кто больше платит. К тому же неизвестно, были ли ставки Москвы выше литовских. Что важнее всего, лояльность Москвы по отношению к Золотой Орде (до 1370 года) совпадала с византийской политикой начала эпохи Палеологов, основанной на дружбе с татарами. Эта политика удовлетворяла и интересам генуэзских купцов, державших в своих руках черноморскую торговлю и торговые пути Средиземноморья. Митрополиты всея Руси — назначаемые Константинополем, уважаемые ханами и часто посещающие Золотую Орду — были удобными дипломатическими посредниками для проведения византийских интересов в Восточной Европе. Москва была подходящим пунктом для осуществления их миссии»
(с.333)

Это продолжение традиционной византийской политики: если некая орда вторгалась на Бакланы, они начинали дружить с той ордой, что была в нижнем Поволжье и Кубани. Когда в 9 веке русы впервые осадили Царьгад, император немедленно послал Кирилла и Мефодия на Кубань к хазарам. Вовсе не для проповеди, а для того, чтобы подговорить кагана ударить в тыл русским. А в 14 веке монголы были врагами османов. Так что государственный интерес Византии заставлял требовать от русского духовенства дружбы с монголами и проповедь лояльности игу.

И да, вселенский патриарх Филофей Коккинос (Рыжий) - еврей (с. 214).

В Москве должны бы памятник ему поставить... А если бы Рыжий сделал ставку на Вильнюс, и тот стал бы столицей огромной единой Руси? Альтернативная история Европы стала бы очень альтернативной…
 
 
 
диакон Андрей Кураев
11 Ноябрь 2018 @ 03:50, (перепостил prokimen)
«16 января 1924 года патриарх Тихон и Синод при нем отстранили от управления Американской епархией митрополита Платона (Рождественского) за неподчинение высшей церковной власти. Этому мероприятию митр. Платон не подчинился и этим оформил начало американского раскола… Детройтский собор 4 апреля 1924 года вынес постановление, в котором провозглашал русскую православную епархию в Америке «временно самоуправляющейся до созыва Всероссийского собора»… 16 августа 1933 года митрополит Сергий и Синод определили предать митрополита Платона суду за неповиновение. К несчастью, митрополит Платон не покаялся до своей кончины в 1934 году… Собор в Кливленде 23 ноября 1934 года в преемники митрополиту Платону избрал архиепископа Феофила (Пашковского). Митрополит Феофил, став преемником отделившегося от Церкви иерарха, подпал под действие наложенного на последнего прещения. И в 1935 году новым определением заместитель Патриаршего Местоблюстителя Сергия и синод подтвердили запрещение в священнослужении митрополита Феофила и подчиненного ему духовенства…. Внимая прошениям паствы покойного митрополита Платона, патриарх Алексий телеграммой от 19 апреля 1946 года разрешил митрополиту Вениамину (РПЦ МП) совершить панихиду по митрополиту Платона с тем, чтобы с этого момента тяготевшее над ним церковное прещение считалось посмертно снятым» (Казим-Бек А. К десятилетию одного судебного процесса // ЖМП 1957, № 6, сс. 66-70).

На митр. Феофила еще 12 декабря 1947 года постановлением Патриарха и Синода наложено запрещение «за противление к воссоединению с Матерью-Церковью и незаконное анафематствование архиепископа Макария», воссоединившегося с Московской Патриархией.

Читать дальше...Свернуть )
***
Помянутый среди прочих подсудимый еп. Леонтий после Феофила стал главой американской митрополии.

Но в томосе об автокефалии Православной Церкви в Америке, выданном все тем же патриархом Алексием в Москве 10 апреля 1970 года нет ни слова о покаянии, прощении и вообще о былых конфликтах.

Аналогичным было и примирение Финской епархии, которая в начале 20-х годов ушла под Константинополь и в течение следующих 20 лет не имела общения с РПЦ.

30 апреля 1957 года Синод постановил:
«1. Предать забвению все канонические споры и недоразумения, имевшие место между Финляндской Православной Церковью и Русской Православной Церковью. 2. Признать статус-кво Финляндской Автономной Православной Церкви, состоящей в Константинопольском Патриархате. 3. В силу этого немедленно установить молитвенно-каноническое общение между обеими церквами».
ЖМП 1957 № 6 с. 12

Почему так? 23 января 1956 года глава ОВЦС МП митрополит Николай (Ярушевич) обратился к председателю Совета по делам религий Г. Карпову с просьбой высказать его мнение по вопросу о движении Финской церкви в сторону воссоединения с РПЦ. В ответ Совет рекомендовал, что «официально поддерживать это движение не следует, так как это обстоятельство настолько может усугубить разрыв между Церквами, что ни о какой нормализации отношений в будущем не может быть и речи» (ГАРФ. Ф. 6991. Оп.2. Д. 171. Л. 155 и 108). Советское государство было заинтересовано в процессе «финляндизации» и не хотело никаких осложнений – в том числе и на церковном фронте. Пришлось спрятать зубки.
 
 
диакон Андрей Кураев
11 Ноябрь 2018 @ 03:49, (перепостил prokimen)
В 40х-50-х годах отколовшаяся от МП американская митрополия вела судебный процесс за обладание кафедральным собором в Нью-Йорке. И проиграла его даже в Верховном суде США.


Заключение судьи Ботейна было вынесено 18 февраля 1948 года.

В нем устанавливались три центральных момента:

во-первых, Церковь, построенная на иерархическом начале и управляемая высшей церковной властью из признанного церковного центра, не может быть подчинена пожеланиям большинства верующих;

ссылка истцов ("автокефалов"; среди истцов был Георгий Федотов) на то, что к их митрополичьему округу принадлежит большинство православных Америки, не имеет значения при решении вопроса о том, кому принадлежит законное право занимать православный кафедральный собор в Нью-Йорке;

во-вторых, как показывают юридические прецеденты, американская юриспруденция считает, что отпадение от иерархической Церкви приходов и паствы, образующих новые религиозные объединения, не отнимает у этой Церкви ее прав на владение и распоряжение церковным имуществ, которым она ранее владела;

в-третьих, решения иерархической Церкви по вопросам церковного управления, правил и дисциплины, исходящие от высшей церковной власти этой Церкви, принимаются американским гражданским судом, как обязательные во внутренней жизни ее и не подлежащие пересмотру или отмене светской властью.

Казим-Бек А. К десятилетию одного судебного процесса // ЖМП 1957, № 6, сс. 66-70; продолжение в № 7.

Российское право в этом вопросе похоже на американское. Украинское, кажется, признает первенство прихожан над епископом и разрешает уходить от него с имуществом.


***

Из комментариев:

Специальной регламентации права собственности в сфере церковных отношений у нас (украинцев) нет. Действует обычный механизм Хозяйственного права. Украинский нюанс, в отличии от российского состоит в том, что собственником культовых строений состоит община, а не религиозная структура, как в РФ. Кроме того в нашей ситуации это не актуально. Все мало-мальски значимые строений используемые религиозными организациями - собственность государства. Кстати, именно это есть скрытое значение подписанного договора с Кон-полем. Государство обязуется передать свою собственность в пользование образованной, по определенными Кон-полем каноническими принципами, новой церковной структуре. Так что в любых юридических вопросах этот "подписанный в установленном порядке государственный договор" будет фигурировать основным аргументом. Непробиваемо. Даже аппеляция к Верховному Суду ничего не даст :) У ВС Украины нет полномочий рассматривать или отменять действия договоров государства. Что касается сарайчиков а ля "Церковь Божия" понатыканых по закоулкам - строительная инспекция проснется в нужный момент.
 
 
 
диакон Андрей Кураев
11 Ноябрь 2018 @ 03:48, (перепостил prokimen)
В "Уложенной грамоте об учреждении в России Патриаршего Престола" (1589 год) история отношений Руси и Царьграда излагается так:

"И мысль свою царьскую пресвятейшему Еремею, Божиею милостию архиепископу Констянтинополя, Новаго Рима, и Вселенскому патриарху, объявили, понеже наши прародители великие государи цари веса Великиа Росиа приняли святую и непорочную христианскую веру, и поставление патриарша первопрестольники новые чюдотворцы Петр и Алексей Киевъские и всего Великого Росийского царствия и прочие от святейшего патриарха Костянтинопольские церкви, Новаго Рима, ея же, вседержителя Бога милосердием и пречистые Богородицы, и доныне непоколебимо держим".
https://www.sedmitza.ru/text/443574.html

То есть сто лет автокефалии просто не упоминаются, а, значит, и каяться не в чем. "Поставление патриарша и доныне непоколебимо держим".
Что ж, так надо - и тем хуже для фактов.

И если нужды ради из истории Московской церкви вычеркнули и простили 100 лет раскола, то почему бы Киеву не простить 25 лет?
 
 
 
диакон Андрей Кураев
11 Ноябрь 2018 @ 03:44, (перепостил prokimen)
Собор западно-русских епископов раньше москвичей - в 1415 - объявил о своей автокефалии.

Как и Иона, они тоже ссылались на 1-е апостольское правило, и тоже с искажением – «два или три епископа рукополагают митрополита». В отличие от москвичей они ссылались на опыт болгарской и сербской автокефалий. Говорили о равенстве благодати всех епископов. «Имамы власть сходитися и поставляти пастыря отечеству своему». То есть у них была действительно продуманная программа автокефалии – чего явно не было у Ионы.

В свое оправдание они ссылались на то, что митрополит Киевский и всея Руси Фотий – грек, живущий в Москве – про них забыл. «Имуща пастыря словом, делом же не имуща», Фотий только доходы с церквей собирает, а сам живет вдали. Просили мы другого митрополита в Царьграде, но тамошний царь Мануил отказался «своих ради прибытков неправедных».

И они тоже обвиняли Царьград в ереси, но не католчисекой, а похуже:

«Ересь симонитскую анафеме отсылаем, продающу на злате и сребре дар Святаго Духа. Отвращаемся, не могуще терпети над церковию насилование царево, ибо собор Констянтинограда по правилом поставити митрополита не может, но на кого царь повелит и отселе купуется и продается дар Святаго Духа, якоже и отец его (Мануила) сотвори на киевскую церковь, в днех наших о Киприане митрополите, Пимене, Дионисии и о иных многих, и не смотряще на честь церковную, но смотряще на злато и сребро много. Отсюда произошли тяжкие долги, многия траты, толки, смятения, убийства, и, что всего горестнее, безчестиe церкви киевской и всей Руси. Сего ради разсудихом, яко неправедно нам приимати таковые митрополиты, иже куплены бывают поставлены от царя, а не по воле патриархов. Тем же снидохомся мы и поставихом достойнаго митрополита Руской церкви»

Акты, относящиеся к истории Западной России. Т.1. Спб., 1846, с.33-35.
http://www.sedmitza.ru/data/980/000/1235/16_28.pdf

В Окружной грамоте литовского князя Алекснадра Витовта подробнее рассказывается, как митр. Фотий разорял киевские храмы.
«Они хотят по своей воле ставити митрополита, по накупу, кто у них накупит на митрополью, штобы таковый в их воле был, зде грабя, пусто чиня, а к ним выносил. Люди со стороны рекут: митрополичя дела суть явна, от него не строения,но грабления, опущение церкви" (там же, с.36).


Тогда они поставили себе в митрополиты Григория Цамблака.
 
 
 
prokimen
Оригинал взят у tapirr в Про причащение и женитьбу монахов
Протоиерей Павел Великанов про коптов:

Вопрос, заданный членом нашей группы в коптском монастыре прп. Макария Великого: как они поступают, если вдруг уже постриженный монах решил уйти в мир и жениться? Ответ духовника: монашество – это лишь образ жизни, а брак – Таинство Церкви. Они не могут противоречить друг другу. Мы передаём такого монаха в руки приходского священника, который и дальше будет его духовно окормлять.
Занавес.
Еретики, что ещё скажешь!..

PS. Вдогонку: «Если (некоторые) посвятили себя Христу, то должны пребывать целомудренными и чистыми, без всякой фальши и с твердостью и постоянством ждать награды девства. Если же не хотят более оставаться в этом состоянии или не могут, то лучше пусть вступают в брак, чем впадать им в огонь от своих согрешений» " (Киприана Карфагенского(III в.))

PPS. Речь не о том, что уход из монашества – да ничего страшного, ну, подумаешь там, всякое бывает. Речь о другом. О том, что никакая каноническая, догматическая и прочая система не может становиться НАД живым человеком. Даже если он – клятвопреступник, грешник и – предатель обетов. Вот и всё. Да, это трагедия. Но не большая, чем любой развод. В котором кроме человека и Бога есть ещё и вторая несчастная половина, и дети, вообще ни в чем неповинные. Наша сакрализация ритуалов порой доведена до абсурда, вот в чем проблема.

**

Последний гвоздь в крышку с еретиками. Знаете, как они готовятся к Причастию? И монахи, и миряне? 9-ти часовой пост (полное воздержание), и самостоятельное испытание совести. И - всё. Не реже раза в месяц исповедь у духовника. Обычно причащаются все, кто на Литургии. В некоторых монастырях - ежедневное причащение братии.

 
 
Эдуард Гавайлер



Если вы первый раз приехали в такую восхитительную страну, как Япония, и первым городом для знакомства стал Токио, то сильно не рассчитывайте на ноги в плане средства передвижения (это бесполезно, город слишком большой), пользуйтесь превосходной и развитой системой общественного транспорта.

На примере маршрутов одной из автобусных компаний, я расскажу, куда можно сходить и что посмотреть в первые дни приезда, а самое главное — как научиться ориентироваться в таком гиганте, как Токио. Этот пост станет также небольшим анонсом следующих записей. Поехали!

Как научиться ориентироваться в Токио за 48 часовСвернуть )
 
 
 
prokimen
Оригинал взят у tapirr в Белоус о монашеской традиции в тезисах:


Очевидно, в продолжение темы М.Кикоть.

Также читайте мой отзыв

Диакон Андрей Белоус

О монашеской традиции в тезисах:

1. Никакой традиции нет. Монастыри Фиваиды и Сирии ушли в монофизитство, если не сказать - создали его. Ни Троице-Сергиева Лавра, ни Афон, ни Синай с монастырем св. Саввы не ведут свою традицию от египетских подвижников, Антония Великого, Макария и прочих.

2. От них вели свое преемство монофизитские коптские монастыри, но и их ни раз вырезали арабы вплоть до полного уничтожения. Как и православных монахов Палестины, Синая, Каппадокии.

2.Да. "Отречение своей воли" и "феозис" через преодолении "слишком человеческого" это вполне органичные вещи именно для монофизитской догматики в ее радикальном виде. Если они не восприняты Христом, то и не освящены им и требуют борьбы самого человека со всем, что не укладывается в образ "истинного христианина". "Иисус Христос никогда не смеялся". Это цитата.

3. Но этого мало. Так как нет живых носителей традиции, никто и не может объяснить, что именно нужно понимать буквально и как выполнять эти указания.

4. Попытки "возрождать" его дух, естественно, оказывались историческими реконструкциями, которые делали люди без исторического образования и навыков научной работы с текстами. В общем, "кто во что горазд". Они, в итоге, создавали какую-то свою традицию "по мотивам". Но ни в Лавре, ни на Афоне нет людей, которые хранили бы традицию первого монашества. К слову, Афон всего на пару веков старше Киево-Печерской Лавры.

5. Само восточное монашество было модернистским и ставило христианство с ног на голову. Поясню. Некоторые апостолы, возможно, не имели жен. Например, Павел. Но ап. Павел не уходил в пустыню, а шел в города проповедовать и учить о Христе. В первые века были общины "вдовиц", "дев" и "девственников". Они были городские и занимались социальным служением. Больными, заключенными, включая христиан, ожидавших казни. Идея, что можно спастись, убежав из мира и не выражая свою веру в делах милосердия отсутствовала напрочь. "Борьба со страстями" присутствовала, но отнюдь не была центром жизни. "Бегай людей и спасешься" полность противоречило этому протомонашескому опыту. Не жениться нужно именно для того, чтобы ходить в больницы, тюрьмы и не бояться смерти из-за проповеди. В пустыню уходили ессеи, ферапевты и прочие гимнософисты-йоги и их ученики.

6. Версия свят. Игнатия Брянчанинова без безусловного послушания имеет другие недостатки. главный из них - отрицание душевной и телесной природы человека. Участия в духовной жизни и тела, и души, а не только духа. Вспоминаем пункт про (прото)монофизитство первых монахов и понимаем, что это очень логично... Правда, даже "Добротолюбие" при этом нужно читать через страницу. Того же Макария или Исаию нужно цензурировать основательно, да и песнопения церкви слушать "в фоновом режиме". В общем, еще одна версия "исторической реконструкции" или "я так вижу мир".

7. Ровно это же касается и культа старчества и послушания у греков и в современном "колхозном" типе монастырей. Взяли книжку, прочитали, пошли "восстанавливать".

8. Монашеский устав в ПЦ просто отсутствует. Монастыри не живут ни по уставу Василия Великого (там нет никаких постригов, ряс, клобуков и деления монахов на ступени), ни по уставу преп. Пахомия, ни по какому-то еще. В плане богослужения и трапезы есть Типикон, но он не касается остального, да и тоже не соблюдается.

8. Выход из этого я вижу только в экуменическом ключе. Потому что Монте-Кассино, к примеру, непрерывную традицию очень даже имеет, прямо от св. Бенедикта. Но, зная настроение и русского монашества, и греческого... Выхода нет.
 
 
expertmus


Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению (Мк. 3, 28-29)

сергий вологда.jpg

У наших коллег в Вологодском государственном музее-заповеднике в среду Светлой седмицы 23 апреля 2014 г. состоялась презентация отреставрированной иконы «Преподобный Сергий Радонежский в житии». Икона «Преподобный Сергий Радонежский в житии» (конец ХVII – начало ХVIII века) была доставлена в музей в 1926 г. из Спасо-Прилуцкого Димитриева монастыря. На презентации иконы выступил архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан. Настоящий иконописец старался жить такой жизнью, которой жили святые. «Недаром, – сказал архиепископ, –  самые известные иконописцы прославлены Церковью в лике святых – например, преподобный Андрей Рублёв, который написал знаменитую «Троицу» в похвалу своему учителю – Преподобному Сергию».

Мало кто может понять глубокий смысл, заложенный иконописцем в этом образе, подчеркнул владыка. Разные есть толкования, далеко не все из них верны. В одном из своих писем подвижник нашего времени игумен Никон (Воробьев) пишет, что он понял или близок к пониманию, что же значит «Троица» Андрея Рублёва. «Отец Никон, – заметил архиеп. Максимилиан, –  был человеком высокой духовной жизни и смысл этого образа был ему открыт свыше». Также и настоящий иконописец должен вести высокую духовную жизнь. Реставратор, который даёт иконе вторую жизнь, должен стараться жить чистой, высокой духовной жизнью, чтобы понимать автора этой иконы».

Речь идет о письме игумена Никона 1961 г., опубликованном проф. А.И. Осиповым под номером 233 в его подборке писем в память о своём духовном наставнике (Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М., 1997): «Я открыл свое объяснение "Троицы" Рублева. Приедешь – расскажу. Уверен в правильности. Не знаю, есть ли где такое объяснение. У Алпатова нет, хотя он и близко подходит.

Н.
6/II–61г.».



Напомним, что на тот момент были известны следующие интерпретации расположения ангелов рублевской «Троицы»:

1-я трактовка: слева (от нас) - Бог Сын, в центре - Бог Отец, справа - Святой Дух (такой версии придерживались: В. Зандер в статье 1930 г. «О символике иконы Троицы Андрея Рублева» (Богословие образа. Икона и иконописцы. Антология. Составитель А.Н. Стрижев. М., 2002. С. 310-326) , Д.В. Айналов (Ainalov D. Geschichte der russischen Monumentalkunst zur Zeit des Großfurstentums Moskau, Berlin-Leipzig, 1933. S. 94.).

2-я трактовка: слева - Бог Отец, в центре - Бог Сын, справа - Святой Дух (Н.В. Малицкий (Малицкий Н. К истолкованию композиции «Троицы» // «Seminarium Kondakovianum», 1928. С. 30; Н. Малицкий. Панагия Русского музея с изображением „Троицы" // Материалы по русскому искусству, I. Л., 1928. С. 34., М.В. Алпатов (Алпатов М. «Троица» в искусстве Византии и в иконе Рублева. М.- Судак, 1923-1926; Алпатов М.В. Андрей Рублев. М., 1959), Л.А. Успенский и В.Н. Лосский (Ouspensky L., Lossky V. Der Sinn der Ikonen. Bern; Olten, 1952. S. 203), К. Онаш (Onasch К. Phantastische oder legitime Ikonen-Deutung? Grundsätzliche Bemerkungen zur Deutung orthodoxer Ikonendenkmaler //Theologische Literaturzeitung. 1953. Bd.78, N6. S.322–326).

Так, М.В. Алпатов по поводу размещения каждого из Лиц Святой Троицы пишет: «Как символическое произведение, «Троица» Рублева допускает разночтения. Можно сосредоточить внимание на отдельных фигурах, на ангельских ликах, тогда бросается в глаза, что художник дал каждому из них свою характеристику. Ангел слева сидит напряженно, лик его строгий, почти суровый, черты лица резко обозначены, брови нахмурены, видимо, это изображение повелевающего Бога Отца (не столько изображение, сколько его подобие). Средний Ангел склоняет голову, Его опущенная рука обозначает покорность воле Отца (жест этот имел тот же смысл среди «ангельского чина» - монашества). Только в Его чуть дрогнувших устах угадывается скорбь. Чаша, которая стоит перед Ним, напоминает о жертве, в которую Он приносит Себя. Третий Ангел, самый стройный, одухотворенный, женственный, служит свидетелем диалога двух остальных, склоненная голова означает его согласие с общим решением. Это Третье Лицо Троицы, Святой Дух» (Алпатов М. Андрей Рублев. М., 1972. С. 100).

3-я трактовка: слева - Святой Дух, в центре - Бог Отец, справа - Бог Сын (граф Юрий Александрович Олсуфьев (Олсуфьев Ю. А. Три доклада по изучению памятников искусства бывшей Троице-Сергиевой Лавры. Сергиев Посад, 1927. С. 11); архиепископ Сергий (Голубцов)). Эту версию владыка-иконописец высказал в своём курсовой работе, написанной в 1951 г. по окончании Московской Духовной Академии (опубликована в «Богословских трудах». Т. 22. М., 1981):

«В литературе средний Ангел характеризуется монументальностью фигуры, достигаемой расширением ее базы за счет выступающего широкого рукава правой руки, в которой дана нарастающая сила. Шея его энергично повернута вправо (Олсуфьев Ю. А. Три доклада по изучению памятников искусства бывшей Троице-Сергиевой Лавры. Сергиев Посад, 1927. С. 11). Справа от него сидящий Ангел приемлет взгляд и мысль, струящуюся от среднего Ангела, но не смотрит взаимно на него; он переносит свой взор на третьего, осуществляя собой подобную же связь с обоими Ангелами. Утверждают, что он характеризуется возможной действенностью, потенциально в нем содержащейся (Олсуфьев Ю. А. Три доклада по изучению памятников искусства бывшей Троице-Сергиевой Лавры. Сергиев Посад, 1927. С. 11).



Волевая осанка Ангела, символизирующего Святого Духа, естественна; Он в деле восстановления человека является главным действующим Лицом, почему и молитва наша всегда начинается чтением или пением «Царю Небесный...», т. е. обращением к Святому Духу о созидании в нас храма Божия. «Тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа», - говорит апостол Павел (1 Кор. 6, 19).

Совершенно по-особому характеризован художником третий Ангел. Он оттенен способом тонко проведенного художественного противопоставления первым двум. В нем как бы заключается конец мысли, идущей от первых двух Ангелов. Вернее, он приемлет эту мысль, и она в нем завершает свой круг. В знак ее принятия он опускает правую руку на стол. Весьма правильно отмечена М.В. Алпатовым черта покорности в склонении его головы.

Безусловно, в данной теме искупления содержится и другой догмат - о Боговоплощении. В одежду левого Ангела, однако же, введен новый, зеленый цвет. Не может ли он собой символизировать землю в ее идеальном цветовом выражении? А если можно на этот вопрос дать положительный ответ, то тогда можно поставить и другой вопрос: этот Ангел не олицетворяет ли собой Богочеловеческую природу Сына Божия, соединившего в Себе небо и землю? Не в его ли фигуре, столь полной лиризма, таится последняя творческая мысль художника - запечатлеть в образе решение Предвечного Совета Святой Троицы о воплощении Сына Божия и ниспослании Его на землю как искупительной Жертвы для вос­становления падшего человеческого естества. Окраска в зеленый цвет одежды правого (от нас) Ангела может иметь косвенное на это указание. Рублеву вполне мог предноситься праздник Благовещения, прославляющий Предвечный Совет, решение которого известить некогда пришел Святой Деве Архангел Гавриил.

Как мог преподобный Андрей Рублев, создавая подобный творческий замысел, нарушить догматическую мысль расположением Сына Божия не одесную, а ошуюю Отца? Некоторым оправданием для нас, зрителей, может служить следующая особенность богослужебно-литургического порядка. Обычно мы привыкаем к тому, что правая от престола сторона и в народе считается правой: справа от престола стоят в алтаре старшие служители, кроме предстоятеля, спра­ва стоят мужчины в храме, слева – женщины».

Как поясняет архиеп. Сергий, «в пользу нашего истолкования размещения под видом трех Ангелов всех Лиц Святой Троицы есть суждение заслуженного профессора Ленинградской Духовной Академии Н.Д. Успенского. «Ваша трактовка Святой Троицы, - пишет он автору данной работы, - не только убедительна, но и важна тем, что она наглядно показывает самую гениальность художника. И мне кажется, что Ваше сомнение в связи с тем, что при такой трактовке справа оказывается Третья, а не Вторая Ипостась Святой Троицы, напрасно. Мы исповедуем Сына, «восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца», то есть как Ипостась, равночестную Отцу. Но это одна сторона в понимании догмата о Святой Троице. Другая сторона - учение об участии Лиц Святой Троицы в деле домостроительства нашего спасения. Здесь мы исповедуем, что равночестный Отцу Сын «Свет от Света, Бог истинный от Бога истиннаго», воплотился от Духа Святаго. Так и в Евхаристическом каноне Церковь просит, чтобы Отец ниспослал Духа и чтобы Последний претворил хлеб и вино в Тело и Кровь Сына. Получается как бы некая подчиненность Духа Отцу и зависимость Сына от Духа Святаго. Но все это означает не отрицание равночестностей Ипостасей в Боге, а только проявление любви Божией к человеку. А так как Андрей Рублев имел в виду в своей иконе показать эту любовь, то он и располагает Ангелов так, что изображающий Духа Святого оказывается справа от изображающего Отца. Иначе говоря, в своей концепции он идет правильным путем, и основанием ему служит самое учение о домостроительстве нашего спасения, как оно предлагается в Евхаристическом каноне. Ведь не случайно он изображает стол, за которым трапезует Святая Троица, в виде престола и на нем потир церковный с головой агнца. Возможно, что в самом Евхаристическом каноне он находил основание к этой композиции».

В связи с нашим решением опубликовать настоящее сочинение профессор Н. Д. Успенский, подтверждая свое прежнее мнение, вновь написал нам: «Мне было очень приятно читать, что Вы решили опубликовать Вашу кандидатскую диссертацию об Андрее Рублеве и его иконе «Святая Троица». Ваша трактовка композиции этой иконы отличается богословским глубокомыслием. Это Ваше глубокомыслие подсказало Вам и правильное решение композиции иконы, так что композиция иконы подтверждает само православное понимание искупления рода человеческого через воплощение Сына Божия. Если Ваше Высокопреосвященство находит полезным опубликовать и мой отзыв на Вашу трактовку композиции иконы «Святая Троица», могу ли я возражать против этого? Дай Бог Вам успеха! Мое мнение о Вашей трактовке остается прежним, но так как отзыв был написан более двадцати лет тому назад и за это время могли появиться новые работы, близкие Вашей теме, в таком случае, быть может, полезно будет «обновить» отзыв, что, конечно, не изменит моего мнения. Только из этих соображений я просил бы Вас прислать мне его в копии. Ваши соображения о важности публикации Вашей трактовки всецело разделяю» (Из архива архиепископа Сергия (Голубцова). Два письма проф. И. Д. Успенского от 25 ноября 1957 г. и от 12 июня 1979 г.).

Помимо этого, владыка-иконописец считал нужным дополнить в защиту своей трактовки, что «наш порядок размещения в иконе фигур в данном расположении не единичен, его разделял Ю.А. Олсуфьев и, может быть, священник П.А. Флоренский» (Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 555).

Как видим, архиеп. Сергий (Голубцов) подчеркнул именно те верные наблюдения М.В. Алпатова о покорном поклоне глав среднего и правого (от нас) ангелов, которые могли вызвать положительную оценку игумена Никона (Воробьева). Вместе с тем трактовка архиеп. Сергия (Голубцова) впервые содержала развернутую аргументацию в пользу мнения, что правый (от нас) ангел изображает Спасителя, ниспосланного на землю как искупительная Жертва …

Получается, что ни одна из трех трактовок, бытовавших ко времени открытия игуменом Никоном (Воробьевым) своего объяснения «Троицы» Рублева его не устраивала, но ссылки на М.В. Алпатова позволяют понять, в каком направлении двигалась мысль почтенного старца незадолго до его блаженной кончины 7 сентября 1963 г. Средний и правый (от нас) ангелы склонились в знак покорности воле Отца, которого, следовательно, изображает левый ангел. В отличие от М.В. Алпатова, который считал правого ангела изображением Святого Духа, игумен Никон (Воробьев), отрицавший алпатовскую трактовку, явно склонялся в пользу мнения, что склоненная голова и жест правого ангела, опустившего десницу на престол, со всей очевидностью указуют на Сына Божия. В том же письме, где он сообщает о своём открытии, игумен Никон (Воробьев) мудро наставляет, что «главное – постоянное обращение за помощью к невидимому плотским человеком, но видимому духом Господу, обещавшему всем надеющимся на Него, что и "волос с головы их не падет, без воли Его"» ...



Таким образом, появляется совершенно новая трактовка расположения ангелов рублевской «Троицы»: слева - Бог Отец, в центре - Святой Дух, справа - Бог Сын (есть глухая ссылка у Л. Кюпперс (Küppers L. Göttliche Ikone: Vom Kultbild der Ostkirche. Düsseldorf, 1949. S.51), но эта работа вряд ли была знакома игумену Никону в 1961 г.). Профессор-протоиерей Ливерий Воронов ошибочно приписал честь этого открытия архиепископу Сергию (Голубцову), хотя у того, как можно убедиться, были иные воззрения, что слева (от нас) - Святой Дух, в центре - Бог Отец, справа - Бог Сын (Воронов Л., протоиерей. Андрей Рублев — великий художник Древней Руси // БТ. Сб. 14. М., 1975. С. 90): https://www.academia.edu/6020688/_-_

Ту же неточность допустил дьякон Георгий Малков при перечислении сторонников того или иного «вариантов идентификации Лиц» (Малков Ю. "Святая Троица" преподобного Андрея Рублева // Альфа и Омега. № 2/3. М., 1996. С. 335). На эту «грубую» ошибку ему указал казанский прот. Игорь Цветков в своей полемически заостренной статье 2000 г. (Игорь Цветков, прот. Идеи исихазма в иконе Святой Троицы преподобного Андрея Рублева // Православный собеседник. Казань, 2000. № 1): http://kds.eparhia.ru/publishing/sobesednik/one/ideiisihazma/

Читать дальше...Свернуть )

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева, 2014.


Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!